歲寒隆冬至 ? ?迎風(fēng)踏雪歸 ? ?節(jié)氣
□聶 ?難
“陰極之至，陽氣始生，日南至，日短之至，日影長之至，故曰‘冬至’。”古籍中的記載，精準(zhǔn)勾勒出冬至的天文本質(zhì)。在古代中國，這個晝夜更迭的自然節(jié)點(diǎn)，早已超越節(jié)氣本身，被冠以“亞歲”“冬節(jié)”之名，成為集祭天祀祖、朝賀宴飲、人情往來于一體的重要節(jié)慶，享有“冬至大如年”的崇高地位，其深厚的文化底蘊(yùn)，在浩如煙海的史料中徐徐鋪展。
冬至的文化根基，早在先秦時(shí)期便已奠定。《周禮·春官》記載：“以冬日至，致天神人鬼。”彼時(shí)帝王會于冬至舉行盛大郊祀，祭祀天神與列祖列宗，祈求風(fēng)調(diào)雨順、國泰民安。這一禮儀蘊(yùn)含著古人對陰陽轉(zhuǎn)化的認(rèn)知——冬至陰氣極盛而陽氣萌生，被視作萬物復(fù)蘇的起點(diǎn)，祭祀便是對自然節(jié)律的敬畏。至漢代，冬至規(guī)格顯著提升，《后漢書·禮儀志》記：“冬至前后，君子安身靜體，百官絕事，不聽政，擇吉辰而后省事。”朝廷放假休政，天子率三公九卿迎歲朝賀，百官身著朝服慶賀；民間則“各以家次造謁鄰里，相頌賀”，自上而下形成熱鬧的節(jié)慶氛圍。
魏晉南北朝時(shí)，冬至“年節(jié)”意味愈發(fā)濃厚。東漢《四民月令》記載：“冬至之日，進(jìn)酒肴，賀謁君師耆老，如正旦。”清晰展現(xiàn)了冬至人們備辦酒肴拜見尊長、與親友慶賀，熱鬧不輸新年。南朝梁宗懔《荊楚歲時(shí)記》亦云：“冬至日，量日影，作赤豆粥以禳疫。”民間形成獨(dú)特飲食習(xí)俗，赤豆粥既寄驅(qū)邪避疫之愿，也添了煙火氣。同時(shí)，冬至成為文人雅集的契機(jī)，他們賞雪、賦詩、品茗，將節(jié)氣之美與人文情懷相融，為冬至文化注入清雅之風(fēng)。
唐宋兩代，冬至節(jié)慶文化達(dá)至鼎盛。唐代《唐六典》規(guī)定，冬至放假七日，與元正（春節(jié)）、寒食并列為三大長假，足見其重要性。朝廷舉辦隆重的朝賀大典，唐玄宗《冬至宴百僚》中“至節(jié)啟貞元，鴻恩被普天”的詩句，便是當(dāng)時(shí)盛況的寫照。民間盛行“拜冬”之禮，宋代孟元老《東京夢華錄》記載：“十一月冬至，京師最重此節(jié)，雖至貧者，一年之間，積累假借，至此日更易新衣，備辦飲食，享祀先祖。官放關(guān)撲，慶賀往來，一如年節(jié)。”人們無論貧富，皆換新衣、祀先祖、賀親友，街巷人聲鼎沸。南宋周密《武林舊事》記載，臨安城冬至“享先則以餛飩”，餛飩形如偃月，寓意陰陽合和，成為當(dāng)時(shí)冬至標(biāo)志性美食。
明清以降，冬至禮儀雖有演變，但“大如年”的地位依舊穩(wěn)固。明代劉侗、于奕正《帝京景物略》記載：“冬至，畫素梅一枝，為瓣八十有一，日染一瓣，瓣盡而九九出，則春深矣。”“九九消寒圖”應(yīng)運(yùn)而生，人們以染梅、填字計(jì)數(shù)寒日，寄托對春的期盼。清代富察敦崇《燕京歲時(shí)記》云：“冬至郊天令節(jié)，百官呈遞賀表。民間不為節(jié)，但食餛飩而已。”朝廷祭祀與民間飲食并行，“冬至餛飩夏至面”的諺語在那時(shí)廣為流傳。
縱觀古代冬至節(jié)的演變，其文化內(nèi)涵始終圍繞“敬天、祀祖、團(tuán)圓、祈福”展開。從先秦郊祀到明清拜冬，從帝王朝賀到文人雅集，冬至不僅是自然節(jié)氣，更是維系社會秩序、傳承倫理、凝聚情感的載體。《漢書》有言：“冬至陽氣起，君道長，故賀。”其蘊(yùn)含的陰陽相生哲學(xué)與祥和期盼，早已融入中國人的文化血脈。
如今，古代冬至的部分禮儀雖已淡出，但“冬至大如年”的觀念仍深入人心，吃湯圓、餃子等習(xí)俗延續(xù)至今。史料中的記載、千年諺語、溫潤民俗，共同構(gòu)筑了冬至的深厚底蘊(yùn)。它提醒我們，傳統(tǒng)節(jié)日承載著古人的智慧與情感，是文化傳承的紐帶。在這個白晝最短的日子里，我們品嘗時(shí)令美食、思念親友，實(shí)則是在延續(xù)跨越千年的文化基因，感受中華文明歷經(jīng)歲月沉淀的溫度與厚度。
編輯：張 ? 曼
審核：馮金蓮
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